中国是一个诗的国度，尤其是唐代，真是名家辈出，杰作如林；风骨峻爽，情思浓烈，气象雄浑，境界壮阔，韵味悠远；诗体臻于完善艺术达于圆熟，达到了诗国辉煌的巅峰。中国又是一个茶的故乡，茶乃华夏“国饮”，千百年来诗与茶结下了不解之缘。品茗饮茶，赋诗遣兴，历来为诗家所青睐，咏茶诗自然浩如烟海，于是就形成了中国独有的一种文化现象——茶文化。茶诗也成了茶文化大观园中一片清馨的奇葩。自唐贞观以来，社会安定，经济繁荣，文化昌盛，充满了生机与活力，这一背景不仅使唐诗的成就达到无可替代的高峰，也有力的促进了茶的种植与传播，出现了“比屋皆饮，举国之饮”的盛况，上至王公贵族，下至文人墨客，均以饮茶为高雅之举，而这些文人雅士们在品茶中免不了酬唱应答，交流茶得，逐渐形成了一种文化，茶文化就随之产生了。说起茶诗妙品，当首推盛唐。李白有《赠玉泉仙人掌茶》：“尝闻玉泉山,山洞多乳窟。仙鼠白如鸦,倒悬清溪月。茗生此中石,玉泉流不歇。根柯酒芳津,采服润肌骨。”此诗浪漫飘逸，读来若闻氤氲仙气，别有一种神韵。杜甫《重过何氏五首》中第三首描写品茗题诗之乐，也出手不凡：“落日平台上，春风啜茗时。石阑斜点笔，桐叶坐题诗。翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。自今幽兴熟，来往亦无期。”此诗写于汴梁（开封）禹王台，诗人于鸟语花香的春日夕阳之下，边品茗茶香，边凭栏写诗，茶助灵感，诗兴与茶趣融为一体，高雅之至！

一、白居易与茶

把茶大量引入诗坛，使茶酒在诗坛中并驾齐驱的是白居易，从白居易的诗中，我们可以看到茶在文人中地位逐渐上升、转化的过程。

白居易与许多唐早、中期诗人一样，原是十分爱饮酒的，据统计他现存二千八百余首诗中涉及酒的九百多首，而以茶为主题只有八首，叙及茶趣、茶事的有五十多首，可见白居易爱酒不嫌茶。《唐才子传》说他“茶铛酒杓不相离。”这正好说明他茶酒兼好，在他的诗中，茶酒并不争高下。“看风小溘三升酒,寒食深炉一碗茶。”（《自题新昌居止》）又说：“举头中酒后,引手索茶时”（《和杨同州寒食坑会》），前者讲在不同的环境中有时须酒，有时须茶，后者是把茶当作解酒之用。那么究竟白居易为何好茶，一说皇帝下禁酒令，长安酒贵，一说中唐后贾茶兴起，白居易亦多染时尚，都有道理。我们说作为一个大诗人在茶中体会的不仅是物质作用，有艺术家的特别体味。

——白居易的茶激发文思“起尝一碗茶茗，行读一行书”“夜茶一两杓，秋吟三数声”“或饮茶一盏，或吟诗一章”，这些是说茶助文思，茶助诗兴，反过来吟着诗饮茶，茶也更有味道。

——以茶加强修养。白居易生逢乱世，不是一味苦闷的呻吟，而常能既有忧愤又有理智，这一点不是饮茶能够解决的，而饮茶却能保持清醒的头脑。“游罢睡一觉，觉来茶一瓯”，“虽被世间笑，终无身外忧”。以茶陶冶性情，于忧愤苦恼中寻求自拔之道是他爱茶的又一用意。所以他不仅饮茶，而且亲自开辟茶园种茶，他在《香炉峰下新置草堂》记载：“药圃茶园是产业，野鹿林鹤是交游。”

——以茶交友。唐代名茶尚不易得，官员文士常相互以茶为赠品，表示友谊。白居易的妻舅杨慕巢、杨虞卿等兄弟常从不同地区给白居易寄来好茶，白居易常与好友共品饮，从诗中可以看出他的茶友很多，如与李绅交谊更深，他在自己的草堂中“趁暖泥茶灶”还说“应须置两榻，一榻待公垂”，公垂指的是李绅，看来偶喝一两杯不过瘾，还要对榻而居，长饮几日。白居易还常赴文人茶宴，中唐以后文人以茶饮交友、会友已是寻常之举了。

——以茶沟通儒、道、释，从中寻求哲理。白居易晚年好与释、道交往，自称“香山居士”，居士是不出家的佛门信徒。白居易还受过称为“八关斋”的戒律仪式。茶在历史上是沟通儒、道、释三家的媒方，儒家以茶修德，道家以茶修心，佛家以茶修性。通过茶静化思想，纯洁灵魂。从这里也可以看到唐以后三教合流的趋势。

诗僧（茶僧）——皎然

皎然，不是俗人，是唐代的诗僧，也是爱茶入骨的茶僧，是谢灵运第十代孙。他对茶的喜爱和嗜好，近之于痴狂，他在一首诗中说：“丹丘羽人轻玉食,采茶饮之生羽翼。”在日常生活中把饮食看得轻，而多饮茶不仅可以除病祛疾，还能叫人羽化升天。凡是好茶，经皎然饮罢，多半要写诗纪念。他的诗《饮茶歌诮崔石使君》一诗，赞美的就是浙江嵊县的剡溪茶。“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。”

皎然虽为僧人，他与陆羽的情谊非常深厚，皎然的一首诗《寻陆鸿渐不遇》这样写：“移家虽带郭，野径入桑麻。近种篱边菊，秋来未著花。扣门无犬吠，欲去问西家。报到山中去，归来每日斜。”其是写得清新如话，陆羽的隐士风韵和诗人的仰慕之情跃然纸上。

他俩的情谊又完全是基于对茶事的共同嗜好。他俩在妙喜寺居住了很长一段时间，二人除了煎茶、品茶、叙茶外，陆羽还在寺旁修了一个亭子，落成恰是癸丑岁，癸卯朔，癸亥日。大书法家颜真卿也恰在这时出使湖州刺史，因此亭子就取名“三癸亭”，由颜真卿题与亭名，皎然写诗“秋意西山多，列岑萦左次。缮亭历三癸,疏趾邻什寺。”陆羽建亭，颜真卿题亭名，皎然写诗，人们传为美谈。一个茶神，一个茶僧，一个大书法家在一起品茗，成了中国茶文化史上一道美丽的风景。

最后的思考

——儒释道三家与茶文化的渊源

    从历史的角度看，道家与茶文化的渊源关系人们谈论的最少，但实质上是最久远与深刻的。道家的自然观，一直是中国人精神生活观念的源头。道无所不在，茶道是“自然”大道的一部分，老庄的信徒们欲从自然之道中求得长生不死的“仙道”，茶文化正是在这一点上与道教发生了原始的结合。玉川子要“乘此清风欲归去”，借茶力而羽化成仙，陶弘景《杂录》与西汉壶居士《食忌》的记载，都与此相关。《茶经·七之事》引述《神异记》的故事，更表明陆羽本人对道士与茶茗的态度，“自然”的理念，导致道家淡泊超逸的心态，文与茶的自然属性极其吻合，这就确定茶文化虚静恬淡的本性。

    但从发展角度看，茶文化的核心思想则应归之于儒家学说。儒家茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想，他们认为饮茶可以自省、可审己，而只有清醒看待自己，才能正确对待他人，由此可见儒家茶文化表明了一种人生态度，基本点在从自身做起，落脚点却在“利仁”，最终要达到的目的是化民成俗，所以“中和”思想始终贯穿其中，这是一种博大精深的思想体系的体现，其深层根源仍在“修身齐家治国平天下”。

    禅佛在茶的种植、饮茶习俗的推广、茶饮形式的传播和美学境界的提升诸方面，贡献巨大。没有禅宗，很难说中国能够出现真正意义上的“茶文化”。“天下名山僧占多”，“自古高山出好茶”，历史上许多名茶出自禅林寺院，而禅宗一系列茶礼、茶宴等文化形式建立，具有很高的审美情趣，它对中国茶文化的持续推波助澜，直接造成中国茶文化的兴盛，尤其值得大书一笔的是禅宗对茶文化流传国外，特别是日本，有不可磨灭的卓著功勋。“吃茶去”这一禅林法语所暗藏的丰富禅机，“茶禅一味”的哲理蕴含的深刻涵义，都成为茶文史上的思想精髓。

    于是说来，中国茶文化的千姿百态与盛大气象，是由三教合一的文化所造成的。从而体现出“大道”的中国精神，道德境界、艺术境界、人生境界是儒释道共同形成的中华茶文化极为独特的景观。

——茶文化、酒文化

    在传统的饮料中，茶比酒更高雅，茶却不能取代酒在文人情趣中的地位，这不仅因为酒飘逸，茶清爽，还因为酒热闹，茶孤高。茶和酒是一对好朋友，饮茶者不一定喝酒，喝酒者一定饮茶。两者性情差异很大，苏东坡曾说：“佳茗似佳人”。茶确实是个温柔的少女，而酒则是一个侠义的彪形大汉。

    中国茶文化的发达，大概和中国古代文人雅士崇尚悠闲生活有关。鲁迅先生说过：“有好茶喝，会喝好茶是一种‘清福’，不过要享受‘清福’，首先须有功夫，其次是练习出来的特别的感受……我想，假如一个使用筋力的工人，在喉干欲裂的时候，那么，即使给他龙井芽茶，珠兰窨片，恐怕他喝起来也未必觉得和热水有什么区别吧。”鲁迅这段话道出了中国茶文化与社会文化的联系。在中国，品茗喝茶，历来是有尊卑雅俗之分的。《红楼梦》里的妙玉是一个清高之辈，她对喝茶有几句妙论：一杯曰品，二杯曰解渴,三杯就是驴饮了。苦茶庵主人周作人说：“我的所谓喝茶，却是在喝清茶，在赏鉴其色与香与味，意未必在止渴，自然更不在果腹了。”在周作人看来，“喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年尘梦。” 这是周作人的“喝茶观”。这种观点是和中国士大夫的闲情逸致相一致的。这种观点也是和道家思想的熏陶有关。中国古代的老庄哲学教人合乎情理的生活，安贫乐道，宁静清远，不追求奢移豪华，不追逐名利。盛名多景，隐逸多适。于是遁迹山水，过着怡然自得的悠闲生活，钟情于琴棋书画，终日以茶酒为伴，这就造成了中国茶文化、酒文化的发达。

 

二、一首《茶歌》流芳千古

    与白居易交好的卢仝也是一位以善吟“茶诗”而闻名的中唐诗人。他的一曲《茶歌》，即《走笔谢孟谏议寄新茶》一诗，历经宋元明清各代，传唱千年不衰，至今茶家诗人仍屡屡吟及。

    其诗云：“……一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生……”卢仝以神乎其神的笔墨，描写了饮茶的感受，茶对于他，不只是口腹之饮，而是给他创造了一个广阔的精神世界。这首诗被誉为“七碗茶歌”，千古流芳。卢仝也因此被人称为“茶仙”、“茶痴”，赢得茶界“亚圣”之誉。《茶歌》的问世对于传播饮茶的好处，使饮茶风气普及民间，起到了推波助澜的作用。所以人们认为唐朝在茶业上影响最深的三件事：陆羽的《茶经》，卢仝的《茶歌》，赵赞的“茶禁”（对茶征税）。而卢仝的茶歌成为唐以后历代吟唱茶的典故。诗人骚客嗜茶善烹，每每于“卢仝”“玉川子”相比：“我尽安知非卢仝，只恐卢仝未相及”（明·胡交焕），“一瓯瑟瑟散轻蕊,品题谁比玉川子”(清·汪巢林)，“何须魏帝一丸药,且尽卢全七碗茶”（宋·苏轼），“不待清风生两腋，清风先向舌端生”（宋·杨万里）。

    卢仝祖籍范阳，生于济源，自幼在王屋山下读书成长，很显然他嗜茶如命的习惯的养成，是与他长期以来饮茶分不开的。至于他青少年时期到底喝什么茶，据李菊月考证，推测应是家乡的山茶，卢仝居住的九里沟，路边地头的小叶茶，悬崖石缝中的小石茶，还有王屋山独有的冬凌草，被当地人们称为“红姑娘”的“咽喉茶”等。这些大都属于一两千年生的草本植物，在一千多年前的唐代，济源一代的深山老林里是不是有一种多年生的木本茶树，我不能妄加判断，但是上世纪七十年代在济源发生的一件真实事情，似乎能把这种妄断变为可能。当时有个知青叫王长江的，曾在王屋山搞南茶北移，也基本成功了，只是以后政治风云变幻。那位知青后不知何故冤死在狱中，几十年来，没有人再提及此事，只有当年已经成活的几株茶树还在山沟里顽强地生长着。这至少说明，卢仝的家乡大山中，有茶树生长的条件。

    卢仝《茶歌》不仅在中国影响很大，就是国外特别在日本的煎茶界将卢仝崇为理想人物，近代日本的煎茶道就是继承了卢仝思想而诞生的。

陆羽——中国茶诗首倡人

    唐德宗建中元年（780年），陆羽在考察了各地饮茶习俗并总结了历代制茶经验后，撰写了中国乃至世界第一部茶书——《茶经》，为人们称为茶道第一人的“茶圣”。

    说来也奇，仿佛他天生就与茶有奇缘，陆羽小时候就是孤儿，三岁时被竟陵龙盖寺主持智积禅师收养，少年时代在寺院度过，而佛教传入中国后就与茶结下不解之缘，东汉末期就有人在寺院中种茶。晋朝名僧慧能，曾在江西庐山东林寺，用亲自烹制的茶招待好友陶渊明话茶吟诗，通宵达旦，被后人传为佳话。到了唐代，僧人们以茶敬佛、献佛，通过信佛，饮茶之风开始由寺院向民间传播。陆羽就是在这样的环境中成长起来的。僧人们种茶、制茶、烹茶的经过被他一一记在心间，后来又走出去结交了不少茶友，积累了不少制茶经验，终于完成了《茶经》。一部《茶经》使中国的茶饮走向了世界，使全人类受惠，但是他自己的精神追求却永远是诗。

    《茶经》本是讲茶的源流，茶的名称，茶的种植栽培，茶的采制，是教人如何科学种茶的，但是陆羽因为有诗人的气质，把许多茶事活动写的很美，创造出许多诗化的语言。《茶经》在“茶之源”中描述茶的品质时用了“野者上，园者次。阳崖阴林，紫者上，绿者次；笋者上，牙者次；叶卷上，叶舒次。”写得色彩纷呈，可以直接入诗。《茶经》中在描写煮沸的茶沫运动创造了许多新鲜比喻。“其沸如鱼目，微有声，为一沸；缘边如涌泉连珠，为二沸；腾波鼓浪，为三沸。”这些明丽的茶语，为历代诗人所取用。另外像描写早春茶芽，描写茶汤的千万状，都准确传神，他在创立诗化茶饮时，设计了许多新的事象，诸如采茶工具、煮茶的器物、饮茶方法等，也都充满了诗情画意。

    作为中国茶诗的首倡人，他在《茶经·七之事》里收集了唐以前分散在一些旧诗文中的零星茶诗，如左思的《娇女诗》，张载的《登成都白菟楼》，傅巽的《七诲》，孙楚的《出歌》，王微的《杂诗》，杜毓的《荈赋》等等，这些诗由于陆羽的首次发现，用以作为探讨茶的旁征，以及茶的起源沿革，被世代研究茶的人引用，使尘封了的旧诗，又有了鲜活的生命。

    作为茶人，陆羽是幸运的，他留下一部《茶经》光照后人。作为诗人，陆羽是不幸的，一只存有诗作的诗囊不知什么原因丢了。然而不幸中之大幸，他却有两首诗当时就在茶人口中传开，后被唐人笔记小说的作者收在他们的著作里，得以保留下来。清人刻《全唐诗》，将其选录进去，这就是《六羡歌》和《会稽东小山》两首诗。其中《六羡歌》应该说是茶诗中的上乘之作，也是陆羽能够名列诗林的代表作。“不羡黄金罍,不羡白玉杯,不羡朝入省,不羡暮登台,千羡万羡西江水,曾向竟陵城下来。”这是一首舍弃荣华富贵，把功名利禄看得轻如草灰，志行高洁的好诗，妙在写茶不点一个“茶”字，使诗意更广阔，不受局限，流传也就更广远。陆羽还写过其它一些好茶诗，可惜都散佚茫然，但无论怎样他都可以当之无愧的成为中国茶诗中一个伟大的诗人。